教育的本质是什么 周国平：教育的本质是什么

什么是教育？教育中最重要的原则是什么？古今中外优秀的头脑对此想了很多，发表了很多评论。我发现，关于教育最切题、最精彩的话，往往来自哲学家。专门的教育者和教育工作者，如果没有同时洞察人性的智慧，很容易把自己的话局限于经验或者拘泥于心理学的细节，肤浅、琐碎、平庸。

现在，我列出我最喜欢的教育理念，这就是七点，可以称之为教育的七大箴言。它们确实有谚语的特点:直指事物本质，像甲骨文一样简洁，像常识一样简单。

可悲的是，人们迷失在事物的幻觉中，宁愿相信各种困难复杂的谬误，却忘记了简单的常识。然而，仍然头脑简单的人肯定会觉得，这些谚语对当今教育的缺点是正确的，我们的教育需要回到常识和最基本的真理，即教育就是教育。

1.教育是成长，成长是目的，除了成长没有别的目的

这个论点是卢梭提出的，后来杜威进一步阐述。“教育就是成长”简洁地揭示了教育的本义，即让每个人的天性和先天能力健康成长，而不是把知识等外在的东西灌输到容器里。

苏格拉底指出，求知是每个人灵魂中固有的能力。当时，智者声称他们可以向灵魂灌输他们没有的知识。苏格拉底笑了，好像他们可以把自己的视力放进盲人的眼睛里。

知道了“教育就是成长”这个道理，也就知道了教育应该做什么。比如智育是培养好奇心和理性思维能力，而不是灌输知识；道德教育是鼓励崇高的精神追求，而不是灌输规范；美育是培养丰富的灵魂，而不是灌输技能。

“成长是目的，除了成长没有别的目的”，特别反对用狭隘的功利尺度去衡量教育。即使人们承认“教育就是成长”，他们也必须为成长设定一个外在的目的，比如适应社会，寻求职业，在未来取得成就，就好像没有朝着这样一个目标努力就没有成长的价值一样。

如果用功利目标来规范成长，结果必然是压抑成长。其实还是确定“教育就是成长”吗？

成长本身没有价值吗？一个天性健康的人不是既优秀又快乐吗？即使是功利的尺度——广义而非狭义，这样的人不是更有可能在社会上取得真正的成功吗？

从整个社会情况来看，正如罗素所指出的，一个由天性优秀的男女组成的社会，肯定会比相反的情况好得多。

2.孩子不是还没长大的成年人。童年有其内在价值

最直接、最有害的结果，就是以外在的功利目的来规范教育，忽视成长本身的价值，从而否定童年的内在价值。把孩子当成“未来的存在”，一个还没长大的成年人，在“长大”之前似乎价值不大，教育的唯一目的就是让孩子为未来的成年生活做好准备。这种误解由来已久，流传甚广。

“长大”这种想法本身就是荒谬的，好像孩子没长大就不是人一样！蒙台梭利首先明确批判了这一思想，并在肯定儿童人格价值的基础上建立了自己的儿童教育理论。

杜威还指出，童年生活有其固有的品质和意义，所以不应该把它看成是人生中不成熟的阶段，就让它很快过去吧。

人生的每个阶段都有自己不可替代的价值，没有哪个阶段只是为另一个阶段做准备。尤其是童年，是身心成长最重要的阶段，是人生最幸福的时光。教育所能达到的最大功德，就是给孩子一个快乐而有意义的童年，从而为他们快乐而有意义的生活创造一个良好的基础。

但是，今天的普遍情况是，整个成人世界都把自己的小功利目标强加给孩子，驱使他们在功利的战场上战斗。我担心在他们未来的生活中，在几年后的社会中，童年价值被残酷剥夺的恶果会以一些可怕的方式暴露出来。

3.教育的目的是让学生摆脱现实的奴役，而不是适应现实

这是西塞罗的名言。今天的情况正好相反。教育就是全力做一件事，就是以适应现实为目标塑造学生。

生活在社会中的人当然需要适应现实，但这不应该是教育的主要目的。

蒙田说:学习不是为了适应外界，而是为了充实自己。孔子还主张学习是“为己之事”，而不是“为人之事”。古往今来，哲学家们都强调学习是为了发展一个人内在的精神能力，从而在面对外部现实时获得自由。当然，这只是一种内心的自由，但正是有了这种内心的自由，这种独立的人格，以及独立思考的能力，那些优秀的灵魂和心灵，才为改变人类社会的现实发挥了巨大的作用。

教育应该为促进内心自由和产生优秀的灵魂和心灵创造条件。

如果只是适应现实，就要教怎么做！

4.第四条:最重要的教育原则不是珍惜时间，而是浪费时间。

这句话出自卢梭之口，今天很多人都听到了。简直是谬论。但是，卢梭有他自己的道理。

如果教育意味着成长，那么教育的使命应该是为成长提供最好的环境。最好的环境是什么？第一是空闲时间，第二是好老师。在希腊语中，学校这个词的意思是休闲。在希腊人看来，学生必须有足够的时间去体验和冥想，才能自由发展自己的心智能力。

卢梭为自己令人震惊的理论辩护说:“滥用时间比浪费时间更昂贵，教育上错的孩子比没受过教育的孩子离智慧更远。”

如今，许多家长和老师都害怕孩子浪费时间，强迫他们做无尽的作业，不给他们一点时间玩耍。他们认为这是他们作为父母和老师的职责。卢梭问你:什么是浪费？幸福不算什么吗？整天蹦蹦跳跳跑不也没什么吗？如果满足自然的要求是浪费，那就让他们浪费吧。

在大学阶段，空闲时间更重要。在我看来，没有一个好老师可以活下去，但是没有空闲时间是活不下去的。

毕竟教育都是自学，学习都是自学。在心智能力的成长方面尤其如此。

我同意约翰.亨利的观点:对于受过基础教育的聪明学生来说，大学里最好既没有老师也没有考试，让他们自由地在图书馆里涉猎。我想和萧伯纳感叹一下:世界各地的书架上摆满了精神美食，学生们却被迫吃着没有营养的枯燥课本。

5.忘记课堂上学到的一切，剩下的就是教育

我第一次看到这句话是在爱因斯坦的文章里，那是一句他没有指名道姓引用的俏皮话。后来我发现，大概是从怀特海的论述中诞生出来的，大意是:扔掉课本和讲义，忘记为考试背单词的细节，剩下的就有价值了。

知识的细节很容易忘记，一旦需要就很容易在书中找到。所以，专注于记住知识的细节是费力的，也是没有价值的。假设你忘记了课堂上学到的所有东西。如果什么都没剩下，说明你被白教育了。

应该留下的叫教育。用怀特海的话说，就是原则完全渗透到你的身心，是一种智力活动的习惯，是一种充满学习和想象的生活方式。

用爱因斯坦的话说，就是独立思考和判断的整体能力。

按照我的理解，用外行人的话来说，一个人从此成了不可救药的思想家和学者。以后无论从事什么职业，都永远改变不了学习、思考、研究的习惯和爱好，才能承认自己受过大学教育。

6.大学应该是大师聚集的地方，让年轻人在大师的影响下成长

教育的真正意义不是传授知识，而是培养智力活动的习惯和独立思考的能力。显然，这些智力素质是不能像知识一样传授的，培养这些素质的唯一途径就是受到具有这种素质的人的影响，这种人一般可以称为大师。

大师在两个地方，一个在图书馆的书架上，一个在大学里，活着的大师聚集的地方。就像怀特海说的，大学存在的原因是要有一群富有想象力的学者去探索知识，让学生能够被自己的智力发展所影响，在成熟的智慧和追求生活的激情之间架起一座桥梁，否则大学不一定存在。

林语堂有一句更形象的话:理想的大学，应该是一间个性非凡的餐厅。在这里，我遇到了一个牛顿，在那里遇到了一个弗罗特，在东屋住着一个拉塞尔，在西屋住着一个拉斯基。前院是惠丁于的书房，后院是戴东远的房子。他强调，“餐厅”不是比喻。这些师傅除了吃饭，对学校没有任何义务。学校出钱让他们住校，让学生和他们交流，受他们影响。比如牛津剑桥的大教授抽烟斗，聊生活，聊学习，这样学生的素质就是“熏”的。

如今的大学竞相标榜所谓的“世界一流大学”，并制定了各种硬性指标。其实事情很简单:最难的指标是老师。一所大学有一批心灵高尚、头脑聪明的一流学者，是一流大学。不然学校建筑再大，建筑再宏伟，设备再先进，都是白费劲。

7.教师应该把学生视为目的而不是手段

这是罗素对于正确师生关系的原则。他指出，一个理想的老师的本质品质是爱自己的学生，而爱的可靠标志是有宽广的父母本能，就像父母觉得孩子是目的，学生是目的一样。他强调教师应该爱学生胜过爱国家和教会。

针对今天的情况，我想补充一点，爱钱爱名利不如爱他们。今天，一些老师以名利为唯一目的，公然将学生视为获取名利的手段。

老师个人是否爱学生，取决于老师的品德。为了让学校里的大多数老师把学生当成目的而不是手段，有必要为学生建立一个教育体系。以学生为手段获得巨大成功的重要原因是教师拥有太多的权力，掌握着决定学生毕业的权力。

因此，我同意爱因斯坦的建议，即教师应该被赋予尽可能少的使用强制措施的权力，学生对他们尊重的唯一来源是他的人性和理性品质。因此，有必要扩大学生的权利，特别是研究学生，在教学大纲允许的范围内自由选择教师和课程，并改变他们的职业。考核老师也要主要看是否受到学生的喜爱，而不是行政部门的青睐。

像现在这样，老师有能力花大量科研经费，就有权利多招学生，就有权利让学生自己打工，否则就受气，甚至被剥夺带学生的权利。在这种体制下，学生没有理由不成为一种手段。

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