孔子说:知道它是知道它的,不知道的是不知道的,知道的是知道的。
这个世界是一个自我意识和认识自己的过程。
牟宗三在《生命的学问》中也提出了一个理念。也就是说,有知道的,有不醉的。
例如,人吃东西是去找,消化食物是不可取的。
同样,在人的意识中,事物是照亮他的,而不是照亮自己的。(莎士比亚)。
一个人是否能认识到自己,是最好的智慧和自觉的过程。是你。
自觉是哲学智慧的开端
很多人,显然不明白,还要假装知道。害怕别人因为自己不理解而被嘲笑。
只是越想证明自己知道得越多,就越想用一个谎言来掩盖更多的谎言,最后就越焦虑。
事实上,对我们每个人来说,不知道也意味着无知,只是不同知识体系之间和不同内容之间存在知识盲点。(莎士比亚)。
就像你擅长的一样,我有我擅长的东西,但总拿自己的短板和别人的好比,肯定比不上。会很沮丧的。是你。
牟宗三在《生命的学问》中提到:
你知道吗?我完全不知道。你知道你不知道的事吗?我完全不知道。
这句话有两层意思。第一个意思是:人不会假装知道,别人可能不知道,但欺骗的是你自己。二楼的意思是别人根本不知道你是否知道。
换句话说,你知道或不知道的对别人来说并不重要。也就是说,你没有那么多观众,没有人在乎你这点小事。
但是经常苦恼的是当事人太焦虑了。从所谓的大道到简。
心里简单,事情就简单。单纯的事情往往会变得复杂。不是事件本身,而是想得太多,事情往往会变得复杂。
有智慧的人往往不在乎别人怎么想,只在乎自己的想法,尊重自己。(莎士比亚)。
不可能对所有人都十全十美。更经常地说,我们是有缺陷的普通人,所以不需要追求完美,也不需要刻意假装知道。(莎士比亚)。
一个人越谦虚,越自觉,越有智慧。
承认无知是知道的开始
不懂不可怕也不羞耻。可耻的只有不假装知道,自欺欺人。就是这样。
承认自己的无知,承认自己没有那么完美也是有缺点的。这是从无知走向知识的开始。
那该怎么办?
要学会现实的照顾,就必须忘记,不要担心名利。
我们经常在生活、工作和感情上纠缠在一起,看起来都是为了别人,但实际上是为了自己。(约翰f肯尼迪)。
对别人来说,只是借口,是对自己下意识的事。
例如,配偶莫名其妙地和你吵架,无理地咆哮。
大多数人的第一反应都是这个人又无缘无故生气了,即使心不在焉,也放低身段说。“都是我不好,不要生气。”说。(莎士比亚)。
你看,嘴上承认错误,但心里很生气。没有能力会生我的气,你为什么不生别人的气?
这样,明明心里不同意,但主动道歉是怕事情变得更糟,为了避免更多的冲突,不得不违心道歉。(原谅莎士比亚)。
这种违心的行为并没有解除两人之间的紧张关系,这种双方各自的委屈将来会埋下隐患。(莎士比亚)。
这就是为什么吵架的时候把陈年的债务都翻出来。因为本质上没有从心里接受。
接受后,有原则。身体以外的一切,不管是钱还是名字,都数不清。
我们常见的一些人很富有,但最终变得贫穷,艰难地生活着。(莎士比亚)。
稍有不慎或错误的选择,就会出现“回到解放前”的虚妄。
这既是因果关系,也是万物发展的规律,也被称为“原始宇宙的悲痛”。
这样,早点承认自己的无知,早点承认自己不是“诚信”,就会产生勇气、气概和大气。
这才是一个人洗澡不惊讶,泰然自若的大智慧。
了解自己
,才是智慧最难得的不是突破,而是成为自己的人。
在普世规则之下,大多数都是活在外在的期待中,很少去倾听自己内在的声音。
但变或不变,都是一种存在,也是在变与不变中进行的,可以称为是“无取之明”。
具体来说,就是越能看得通透的人,越能看透本质,越容易明白自己的目标和理念。
要知道外面的变化都是误导你心智的,而只有内心的秩序不紊乱,才能构筑一个秩序竟然、圆满自知的本愿,这就是万物的“体性”。
只有明白了变化才是常态,变化才是生活,就对生活之外的东西有了清晰的认知。
对于智慧之人来说,在于智力、意志和感情,只有具备着细腻的善良的感情,拎得清的智慧,以及坚韧的意志,才能透彻看待。
每个人都会有不安、痛苦、失望或放弃等,这些又是一个人生命中经历的必然。
想一想,道德的意志,以及道德的心性是怎么产生的?不道德的心性是如何产生的,对比之后就会懂得,但同那些混沌的,都是因为没有看清自己。
无论是主观,还是客观,都要不断去通过外界,或者自省去认识自己,然后多去以利他之心去帮助别人。
真正聪明的人,从来不把时间浪费在四处张望之中,倒不如退而结网,而不是把时间都耗费在负面情绪和羡慕别人身上。
这才是认清自己后的顶级智慧。
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