【导语】君子合群而不与人勾结,小人与人勾结而不合群。下面是本站分享的论语名句:君子周而不比 小人比而不周。欢迎阅读参考!



  【原文】

  子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”

  子曰:“君子周(1)而不比(2),小人(3)比而不周。”

  【注释】

  (1)周:合群。

  (2)比:音bì,勾结。

  (3)小人:没有道德修养的凡人。



  【解释翻译】

  孔子说:”君子合群而不与人勾结,小人与人勾结而不合群。“

  这一章是论君子和小人的区别。就品德而言,君子是有德之人,小人是无德之人。在《论语》里面,把君子和小人对比着来说,有很多的章节。这里讲『君子周而不比,小人比而不周』,讲周和比两个字。什么叫周,什么叫比?古注里面有不同的说法,都说得很好,我们可以合起来看,这样去体会君子之德。

  首先一个,周和比当作公和私来讲,这是第一种讲法,周是公,比是私。也有的讲是义和利,「君子喻于义,小人喻于利」,当义和利来讲。那么也有的说普遍与偏党,周是普遍,比是偏党。雪公老人主张依公私这种讲法,就是周是讲公,比是讲私。君子大公无私,这就是「周而不比」,那么小人是反过来。所以君子办事,存心都是为公,没有私心,没有自私自利。平时修养,也是致力于去其私心,存其公心,这就是周而不比的意思。

  那么小人办事,他先考虑自己的利益,对自己有没有好处,他不是第一念为公。在公与私有冲突的时候,他选择私而废弃公。那么没事的时候,小人心里所想的,所盘算的都是自私自利的这些打算,没有为社会大众,为天下人考虑过,这叫「比而不周」。为什么小人会这样?他心量太小了,为什么叫小人?小心量,只想到自己。顶多想到自己一家,再大的他就想不到了,他不愿意去想。君子心量大,起心动念为天下。他不是为一身、一家、一国,他是为天下。那么圣人,心量是尽虚空遍法界,他所想的都不止一个天下,这一天下就一个地球,还是小。那地球以外的,其它的星球,其它的世界?所以这心量还不够大。圣人心量是涵盖整个宇宙,心包太虚,量周沙界,这是周而不比,这周到极处了。

  雪公又引古注,孔安国他的说法,这是西汉的经学家,孔老夫子的十一世后裔,说「忠信为周,阿党为比」。君子忠信,主忠信,这讲他的内心公正、正直,言而有信,这是周的意思。这阿党的阿是曲媚,阿谀奉承,喜欢攀缘巴结,党是结党,这是小人的行为。

  又引《皇疏》,皇侃的《注疏》说「周是博遍之法,故谓为忠信。比是亲狎之法,故谓为阿党」,这是解释孔安国的意思。为什么能够有忠信?因为他心量广博周遍,心量很大。他为公,不是为私,他就有忠信。如果心中有偏私,这心就不正了。不正了,就不能忠。你看,心上面有一个中字,这讲到心是摆在中正的位置上,那叫做忠心。为什么会不忠?就是因为心有私。心不忠,言就不信了。这个阿党就是讲亲狎之法。我们看到小人喜欢跟人巴结,讨好,见到达官贵人,立刻就起阿谀奉承的心,跟他亲近。这个亲狎,狎也是亲近,亲近里头没有庄重,外表不庄重,内心没有忠信,完全是为了依附这些权贵,得到自己的利益,不外乎为名闻利养,那这种人,孔子谓为小人,不齿。

  皇侃又引古注讲的,「理备故称周,无私故不比」,这都是解释周和比的意思,我们多种批注合起来看,去体会里头的意思。理备就是得到天理,能够得到天理,心就正。天理是什么?知道天下与我本为一体。再广博的来说,宇宙万物与我一体,所以谈这个私没有意义,根本就没有私。我们讲无私,「无私故不比」,无私,本来就是无私的,本来是一体,哪有私可言?有你我才有私,有自他分别,那才有私。本来宇宙是一体,根本分不出自他和你我。所以本来是无私,只是我们现在迷了,迷了之后,产生一个妄想,把这个一体的境界一分为二,这是我,那是他。产生这种分别,然后再执着自己,自私自利的心就产生了,这叫我执。执着我就肯定有执着人,没有我执了,哪有人?人我本来不二。所以真正明白这个道理,你自然就大公无私,不是说勉强而为之。只要觉悟,立刻就能放下私心,立刻你就成君子,你就周而不比了。

  所以转凡成圣在你一念之间,总在觉与迷之不同。圣凡哪有什么不一样?圣人和凡夫,都是一样的生活,一样的吃饭、睡觉、工作,的不同就是圣人觉了,凡夫迷了。觉什么?觉悟了天理、真理,原来宇宙与我不二,所以自然就有周而不比,这是性德流露。小人迷了,以为是有我、有他,然后执我排他,这就比而不周,所以这就苦了。迷了之后他就造业,造了业之后,结果是苦。正如《论语》讲的「君子坦荡荡,小人长戚戚」,长戚戚是种苦。君子坦然,胸怀坦荡,没有忧虑,智者不惑,仁者不忧,勇者不惧。真正不惑、不忧、不惧,坦荡荡,君子的受用。小人长戚戚,心中充满了患得患失,所以他是常存着疑惑,常存着忧虑,常存着恐惧,这叫做「君子乐得做君子,小人冤枉做小人」。你看觉和迷,这就把圣凡分出来,他的受用天渊之别,所以小人可怜。一定要懂得道理。不学圣教,不懂这些道理,把它忘了,忘了之后,那君子的受用立刻失掉,立刻就堕到小人里头去了。

  雪公又引刘氏,刘宝楠的话讲,「阿党与忠信相反,正君子小人性情之异」。这个阿党和忠信,是讲他存心不同。小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心,阿谀奉承,结党营私,这叫阿党。忠信是君子的存心,存心不同,性情就不同。君子的性情坦荡荡,温良恭俭让。待人温和,存心善良,持身节俭,待人恭敬,遇事礼让,温良恭俭让。小人反之,性情暴戾,性格不温和,急躁,容易冲动,心里不善,充满了私心。因为有私心,又急于获得成果,所以性情就急躁了,对人就不恭敬,没有礼貌,他忘了这个礼貌,为什么忘了?因为心里存有私虑私念,私心杂念,他就忘记了礼。用度没有节俭,会奢侈,会浪费。与人相处,好争利,不能够礼让,不能谦让,不能忍让,都是从这里我们来看君子与小人的性情。而关键不是说去看人,不是拿《论语》的这些话去量度别人,那不是圣人的本意。圣人是让我们去回头反求诸己,想自己有没有是小人。怎么看?从这些地方看,看自己存心,看自己的性情,看自己的行为。然后如果有问题,赶紧改,把小人的这些东西放下了,你就是君子。

  朱子的解释在这段话里面讲,「周,普遍也。比,偏党也」。这就是雪公讲到的周和比,第三个方面的意思就是,周是普遍,比是偏党。普遍是讲他的心量,他大公,没有私心,没有这个小我。偏党,偏是偏私,有偏私他一定会结党,谁能投其所好,他就跟谁结党,这叫比。「皆与人亲厚之意,但周公而比私耳。君子小人所为不同,如阴阳昼夜,每每相反。然究其所以分,则在公私之际,毫厘之差耳」。周和比,都是讲跟人交往的时候,心里的那个意念。与人交往,如果从表面行为看,可能君子和小人行为都是差不多。跟人亲厚、亲近的时候,也能厚待别人,可是存心就截然相反。君子是周,周是公心,公是平等的,他对任何人都是这样厚待、恭敬。小人,比,是私心,他是有分别的,不平等。你是一个权贵,他就对你厚待,对你恭敬。你要是个贫贱人,没地位的,他就看你都看不起,都不看你。所以君子和小人之所为,这所为是讲他的用心不一样,如阴阳昼夜之相反。这个相反不同的分水岭,就在于这一念公与私之不同,所谓「差之毫厘,失之千里」,君子与小人,唯在这一点存心处。

  「故圣人于周比、和同、骄泰之属,常对举而互言之,欲学者察乎两闲,而审其取舍之几也」。圣人,具体而言是指孔子。《论语》里面,孔子讲君子与小人,常常做对比。这里举出三种,「周比」,「君子周而不比,小人比而不周」;「和同」,「君子和而不同,小人同而不和」;「骄泰」,「君子泰而不骄,小人骄而不泰」。你看,从这里我们就去体会君子与小人之不同。

  「周比」我们这里说,就是公心与私心。虽然「周比」古注有三种不同说法,其实它们都是相通的,都讲一个公和私,这不同。和而不同,这个和,和谐;同是相同。君子只需要和谐,他不必要求每个人都一样。譬如说一家里的人,先生主外,男主外;太太主内,女主内。一个主外,一个主内就不同,可是也能和。他能够有包容心,包容不同的类型的人。如果非要相同,那肯定不和,小人就同而不和。

  你譬如说,现在我们希望宗教和谐。一般我们中国讲的五大宗教,有佛教、道教,有天主教、基督教、伊斯兰教,这是国家承认的五大宗教。这五大宗教不同,他们用的经典、教义、宗教的仪式,各方面都不一样,但是能不能和谐?能和谐,只要大家能够相互包容,都共同为辅助社会和谐发展而努力。共同的目标,共同的方向,相互合作,相互支持,互敬互爱,这就能和谐,不是一定要都一样的。那么每个宗教对其他宗教都是要尊重,每个宗教里都有好东西。而且你仔细看它的教义,其实在义理上,它们都相通,只是说法不同。说法不同,这我们能想象出来,因为这个宗教在不同的地域,有不同的文化。那里的人民有不同的风俗习惯,历史的原因,所以产生的宗教不一样。但它们都是教育,社会的教育,都教人断恶修善。

  所以有一次,我们恩师在宗教论坛上跟大家分享。他说,不同的宗教就好像一只手五个指头,假如这五个指头代表五个宗教,在这指头上看每个都不一样,拇指是拇指,食指是食指,长短不一样,肥瘦不一样,功能它们也不一样。不同,是在表面上不同,可是你从教义往下探索,一直去深入,一直到掌心,发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在这不同的部分,要深入到这个根,根是相同。根是什么?儒家讲的,这就是性,天命之谓性的性,道家讲的道,佛家讲的真如,不同的说法。基督教讲神、上帝,伊斯兰教讲这是阿拉、真主。说法不一样,讲它的意义、意思都是一样。所以我们要做君子,和而不同,不能够搞统一化。你都得信我这个宗教,那个宗教就是邪教。你这么一说,自赞毁他,那一定不和谐,搞到社会大乱。就好像五个指头,伸出来就不一样长短。你非得说,我要同,把全部切得整整齐齐的,像什么话。

  骄和泰,「君子泰而不骄」,泰是什么?他舒坦的样子。平时君子有谨慎的时候,也有放松的时候。放松时候他不会骄慢,不会放逸,不会看不起人,放松的时候还是很和乐,谦和的样子。小人反过来,心里很骄慢,看不起人,遇到情形就很紧张,不能放松,骄而不泰。这都是什么?举出一对的对比,来让我们去思惟君子与小人之德,然后就有取舍了。你识别两者之不同,你就知道怎么取舍,怎样去学习君子。这是学儒,首先我们得把自己从小人变成君子,不能甘心当小人。当上君子之后,然后再往上怎么样把自己变成圣人。

  蕅益大师在《批注》里面,引用佛法的义理来诠释,说「生缘、法缘、无缘,三慈,皆是周。爱见之慈,即是比」。这个出处,在很多的经论里面有讲到,讲到三种慈悲。像《大智度论》里面就讲到,众生缘慈、法缘慈和无缘慈,那叫生缘、法缘、无缘,三种慈悲。什么叫众生缘慈?慈是慈悲。这是缘众生的相而起的慈悲,慈悲是爱心。佛法里面不用爱心,而用慈悲,这是避免了情在里头,慈悲里面只有智慧,他不用感情,爱心里头有感情。因为有众生的相,譬如说看众生如自己的儿女,这有相,你生起这种慈悲。《弟子规》讲的「事诸父,如事父,事诸兄,如事兄」,把一切人看作自己的父母,或者自己的儿女,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,这是众生缘慈,这就很难得了。有这种存心,也是属于世间圣贤存心,泛爱众了。如果是小人的话,他不会爱众,他只爱自己亲近的人、喜爱的人。

  那法缘慈,这个法是真理。认识了真理,知道一切相本空。众生是五阴假合的现象,众缘和合所生起的现象,当体即空。只是众生不觉悟,产生了虚妄的分别执着,迷惑了,造业。造业了受报,所以圣人看到,怜悯他,令他能够随意得乐,离苦得乐,这是基于法缘慈,依法而起的慈念。

  那么无缘慈,所谓的无缘大慈。无缘,缘是条件,没有条件的慈悲。圣人是心无所住,不住人相、我相、众生相、寿者相,不住过去、现在、未来,不住色声香味触法,一切法他不住,没有妄想分别执着,心无所缘。在无缘的心中,生起悯念众生之苦的慈悲,所谓无住生心。因为众生不知诸法实相,不知道「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,所以虚妄造业,造业必定受果报,这很可怜。所以圣者慈悯众生,要来救度,令众生也懂得诸法实相,生起菩提智慧,也就离开痛苦,离苦得乐。这所谓的三种慈悲,这叫周。所以这个周,不仅是心量广大,还有认识宇宙人生真相的智慧。

  那么「爱见之慈」,有情爱的这个知见。这种所谓的慈悲,爱缘慈悲,像父母爱儿女,这是爱产生的慈悲,有条件的。因为他是你的儿女,所以你才爱他,不是你的儿女,你就不爱他,这是产生爱见当中的慈悲,这是小的,叫比。所以学圣学贤要拓开我们的心量。不能有爱憎之心,不要有分别之心,一切众生我们都能爱,至少要做到众生缘慈。再有般若智慧了,视一切法空,你就有法缘慈。心无所住而生大悲之心,你就是无缘大慈,那你就真正成大圣。



  【评析】

  孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一,就是小人结党营私,与人相勾结,不能与大多数人融洽相处;而君子则不同,他胸怀广阔,与众人和谐相处,从不与人相勾结,这种思想在今天仍不失其积极意义。

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